NeuquenNewsImaginen una mente recién nacida. No como la de un bebé humano, que ya trae consigo capacidades neurológicas notables, sino como una metáfora filosófica: una pizarra completamente en blanco, sin inscripciones previas.
Tabula rasa. Esa imagen, acuñada por John Locke en el siglo XVII, es el punto de partida del empirismo: la corriente filosófica que sostiene que todo conocimiento proviene de la experiencia.
El empirismo se opone frontalmente al racionalismo. Donde Descartes veía ideas innatas —grabadas en la mente antes de cualquier experiencia sensorial—, Locke veía una pantalla vacía que el mundo va llenando a través de los sentidos. Nada hay en el intelecto que no haya pasado primero por los sentidos, decía el principio escolástico que los empiristas hicieron propio. El conocimiento no se deduce: se extrae.
John Locke, médico y filósofo inglés del siglo XVII, fue el primer gran sistematizador del empirismo moderno. En su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689), distinguió entre ideas simples —las que llegan directamente de los sentidos, como el color rojo o el sonido de una campana— e ideas complejas, que la mente construye combinando las simples. Todo lo que pensamos, por elaborado que sea, tiene su origen en percepciones sensoriales.
Locke también dividió las cualidades de los objetos en primarias —tamaño, figura, movimiento, que existen en las cosas independientemente de quien las perciba— y secundarias —color, sabor, olor, que son producidas por la interacción entre el objeto y nuestros sentidos—. Una manzana tiene tamaño real aunque nadie la mire; su rojez, en cambio, depende del ojo que la ve.
George Berkeley, obispo anglicano irlandés y figura paradójica del empirismo, llevó la lógica de Locke a un extremo que lo dejó solo: si todo conocimiento viene de la percepción, entonces lo que no percibimos no tiene por qué existir. La materia como sustrato independiente de la mente es un concepto innecesario. Esse est percipi: ser es ser percibido. Solo existen las mentes y sus ideas. Dios, como mente infinita, garantiza que el mundo siga existiendo cuando nadie lo mira.
David Hume, el escocés del siglo XVIII, es el empirista más radical y, posiblemente, el más influyente. Llevó el empirismo hasta sus consecuencias más inquietantes. Si todo conocimiento viene de la experiencia, entonces conceptos como 'causalidad', 'sustancia' o 'yo' no tienen fundamento empírico real. Nunca vemos que A causa B: solo vemos que A precede a B regularmente. La causalidad es un hábito mental, no una verdad del mundo.
Hume también atacó la noción de un yo permanente. Lo que llamamos 'yo' no es más que un haz de percepciones en flujo constante: emociones, pensamientos, sensaciones que se suceden sin que haya un observador estable detrás. Esta posición tiene ecos budistas que los filósofos contemporáneos han explorado.
El empirismo fue el suelo filosófico de la revolución científica. Francis Bacon, antes que Locke y Hume, ya había argumentado que el conocimiento debe basarse en la observación y el experimento, no en la autoridad de los textos antiguos. La ciencia moderna —con su método inductivo, su exigencia de evidencia y su apertura a la revisión— es profundamente empirista en su espíritu.
Hoy el debate racionalismo-empirismo persiste en la psicología cognitiva, la lingüística y las neurociencias: ¿Cuánto de lo que sabemos es innato y cuánto aprendido? Noam Chomsky, con su gramática universal, se acerca al racionalismo; los conductistas y los teóricos del aprendizaje estadístico, al empirismo. La pregunta sigue abierta. Y eso, curiosamente, es la mejor noticia posible.
