Jabad Lubavitch: radiografía del movimiento ultraortodoxo que llegó al corazón del poder argentino

Cada viernes al atardecer, en más de cien países, miles de emisarios del movimiento Jabad Lubavitch encienden velas de Shabat en las llamadas Casas de Jabad: centros comunitarios que funcionan como sinagoga, escuela, comedor y punto de contacto con judíos alejados de la práctica religiosa. Esa red global, construida en apenas siete décadas, convirtió a una pequeña corriente jasídica nacida en la Rusia del siglo XVIII en una de las organizaciones religiosas más expansivas del mundo.

En la Argentina, su nombre dejó de ser un dato de la vida comunitaria judía para volverse un asunto de interés público por una razón concreta: la cercanía explícita del presidente Javier Milei con el movimiento, sus referentes locales y su red empresarial. Esta nota reconstruye quiénes son, qué creen, qué antecedentes judiciales documentados existen sobre instituciones del movimiento y cuál es su peso real en el país, separando en cada caso lo probado de lo no probado.

Quiénes son: de Liadí a Brooklyn

Jabad —acrónimo hebreo de jojmá, biná y daat: sabiduría, entendimiento y conocimiento— fue fundado por el rabino Schneur Zalman de Liadí (1745-1812) como una rama intelectualista del jasidismo, el movimiento pietista que transformó el judaísmo de Europa oriental. El nombre Lubavitch proviene del pueblo ruso que fue sede del movimiento durante más de un siglo. Tras la Revolución Rusa y el Holocausto, la dinastía rabínica se trasladó a Estados Unidos y estableció su cuartel general en el número 770 de Eastern Parkway, en el barrio de Crown Heights, Brooklyn, un edificio que los seguidores llaman simplemente 'el 770' y que ha sido replicado arquitectónicamente en varios países.

La figura decisiva fue el séptimo y último rebe, Menajem Mendel Schneerson (1902-1994), quien asumió la conducción en 1950 y diseñó la estrategia que define al movimiento hasta hoy: el despliegue de matrimonios jóvenes como shlujim (emisarios) a cualquier lugar del mundo donde haya judíos, con la misión de acercarlos a la observancia religiosa. A diferencia de otras corrientes ultraortodoxas, que tienden al aislamiento, Jabad sale a buscar. Esa vocación expansiva explica su crecimiento, su visibilidad pública y también buena parte de las tensiones que genera dentro del propio mundo judío, donde instituciones comunitarias tradicionales ven con recelo su avance sobre espacios que históricamente ocupaban otros.

Qué creen: mesianismo y una controversia interna sin resolver

La doctrina de Jabad sostiene que la acción religiosa de cada judío —cumplir preceptos, 'elevar lo material'— acelera la llegada del Mesías y la era mesiánica. Schneerson convirtió esa idea en el eje de su prédica. El problema estalló con su muerte en 1994: un sector del movimiento, conocido como los mesiánicos o meshijistas, sostiene que el Rebe es el Mesías, que resucitará o directamente que no murió. La dirigencia formal del movimiento, la organización Agudas Chasidei Chabad y su consejo rabínico, se opone a esa corriente, que sin embargo persiste con fuerza en sectores de la base, especialmente en Israel y en el propio 770.

La controversia no es menor ni externa: el rabino Elazar Shach, una de las máximas autoridades de la ortodoxia lituana, calificó en su momento la creencia mesiánica en torno a Schneerson como una herejía comparable a la del falso mesías Sabbatai Zevi, que convulsionó al judaísmo en el siglo XVII. Es decir: la crítica más dura al mesianismo de Jabad proviene del interior del judaísmo ortodoxo, no de afuera. El episodio más reciente de esa interna ocurrió en enero de 2024, cuando se descubrió que un grupo de estudiantes de la facción mesiánica había excavado en secreto un túnel para 'expandir' el 770, según ellos cumpliendo un deseo del Rebe.

La policía de Nueva York detuvo a nueve personas cuando intentaron impedir que se sellara el pasadizo. Los cargos fueron daños y alteración del orden. Sobre ese episodio circularon en redes sociales acusaciones de tráfico sexual de menores; verificadores profesionales de Associated Press, FactCheck.org y Poynter revisaron el caso y concluyeron que esas afirmaciones carecen de sustento: no existe causa judicial alguna por trata vinculada al hecho ni evidencia de uso delictivo del túnel, que respondió a una disputa interna entre facciones por la ampliación de la sinagoga. Este punto importa para el lector argentino porque esa versión sigue circulando localmente como si fuera un hecho probado, y no lo es.

La mirada hacia los de afuera: el debate del Tanya

La pregunta por cómo ve Jabad a quienes no pertenecen al judaísmo tiene una respuesta documentada y compleja, y conviene formularla con precisión. El texto fundacional del movimiento es el Tanya, escrito por Schneur Zalman, y su primer capítulo contiene una de las afirmaciones más discutidas de la literatura jasídica: que las almas de los judíos contienen una dimensión divina de la que carecen las almas de las naciones, que provienen de las 'cáscaras impuras' (kelipot) y 'no contienen ningún bien'. La frase es textual y no tiene un contratexto directo dentro de la obra. Las corrientes mayoritarias del judaísmo contemporáneo —ortodoxia moderna, movimiento conservador y reformista— rechazan esa doctrina, y el debate sobre si constituye una jerarquización inaceptable entre seres humanos o un tecnicismo místico mal leído se ha dado abiertamente en medios judíos como The Jewish Chronicle y en revistas académicas como Hakirah. Cuando se le consultó a Schneerson si convenía omitir ese pasaje en la traducción al inglés para evitar resentimiento, respondió que no debía omitirse ni cambiarse.

Al mismo tiempo, la práctica concreta del movimiento hacia los no judíos no es de hostilidad sino de prédica: Schneerson impulsó activamente la difusión de las 'siete leyes de Noé', un código moral universal (prohibición de asesinato, robo, idolatría, etcétera) que según la tradición judía obliga a toda la humanidad. Jabad promueve campañas para que los no judíos adopten ese marco, lo que constituye, en rigor, el único proyecto del movimiento dirigido a la sociedad general. Un cronista honesto debe consignar las dos cosas: una doctrina interna que jerarquiza espiritualmente, debatida y cuestionada dentro del propio judaísmo, y una praxis externa centrada en la beneficencia, la asistencia y la prédica moral, sin proselitismo de conversión, que el judaísmo no practica.

Los antecedentes judiciales: el espejo australiano

Donde la crítica al funcionamiento institucional de Jabad tiene piso más firme no es en la teología sino en los tribunales y, sobre todo, en un documento estatal: el informe de la Comisión Real australiana sobre Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil, que dedicó su Caso de Estudio 22 (audiencias públicas en Melbourne, febrero de 2015) a dos instituciones del movimiento: el Centro Yeshivah de Melbourne y la Yeshiva de Bondi, en Sídney. La Comisión examinó la respuesta de ambas ante denuncias contra David Cyprys, David Kramer, Aron Kestecher y Daniel Hayman. Cyprys y Kramer fueron condenados a prisión en 2013 por múltiples delitos contra niños cometidos en la escuela de Melbourne en los años ochenta y principios de los noventa. De las 25 víctimas judías que declararon ante la Comisión en audiencias privadas, 15 habían sido abusadas en esas dos instituciones; la edad promedio al primer abuso era de 11,3 años.

Más grave que los casos individuales fue el diagnóstico institucional. La Comisión identificó dos factores estructurales que facilitaron los abusos y su encubrimiento. El primero: la gobernanza de ambas instituciones, con políticas inadecuadas de protección infantil, ausencia de apoyo a los sobrevivientes y 'la concentración de poder y autoridad absoluta en los rabinos y, en última instancia, en los emisarios'. El segundo: las creencias y prácticas de las comunidades Jabad insulares, incluyendo la ausencia de educación sexual, la importancia de mantener el prestigio comunitario, la aplicación de conceptos de ley judía como el mesirah —la prohibición de entregar a otro judío a las autoridades seculares— a las denuncias de abuso, y la práctica de ostracismo contra las víctimas y sus familias.

El caso de la familia Waks es ilustrativo: cuando Zephaniah Waks denunció en 1993 que uno de sus hijos había sido abusado por el rabino Kramer, el docente siguió dando clases; años después, la familia que se animó a denunciar terminó marginada de la comunidad. Existen además casos individuales documentados en otros países, como el del maestro Mordechai Yom Tov en una escuela afiliada de Los Ángeles, quien se declaró culpable en 2001 de abusar de tres niños y luego huyó a Israel violando su libertad condicional.

El patrón que describe la Comisión —autoridad religiosa concentrada, comunidad cerrada, presión para resolver 'puertas adentro' y castigo social al denunciante— no es exclusivo de Jabad: es el mismo que la justicia y las comisiones investigadoras documentaron en la Iglesia Católica, en comunidades evangélicas y en otras estructuras religiosas jerárquicas y endogámicas. Pero está documentado con nombre y apellido en instituciones del movimiento, las condenas existen y el informe es público. Cabe consignar que, tras el escándalo, la propia comunidad de Melbourne renovó su conducción y adoptó protocolos de protección infantil, un proceso que la Comisión también registró. En la Argentina no constan, hasta donde pudo verificar esta investigación, causas penales de esta naturaleza contra instituciones de Jabad.

Argentina: la red que llega a la Casa Rosada

Jabad opera en la Argentina desde fines de los años setenta bajo la dirección del rabino Tzvi Grunblatt, y construyó una de las redes más extensas de América Latina: sinagogas, escuelas, centros de rehabilitación y presencia territorial en barrios y ciudades donde las instituciones comunitarias tradicionales no llegaban. Su crecimiento generó históricamente tensiones con esas estructuras —la dirigencia comunitaria establecida, de mayoría conservadora y laica— por la disputa de fieles, donantes y representatividad. Trabajos académicos del CONICET y la UBA que estudiaron a los lubavitch porteños registran, entre las críticas locales, el fuerte culto a la personalidad del líder y el modo en que el movimiento se relaciona con el mundo exterior.

Lo que cambió la escala del asunto fue la política. El vínculo de Javier Milei con el judaísmo ortodoxo tiene dos carriles que la cobertura periodística suele mezclar y conviene distinguir. Su guía espiritual personal, el rabino Axel Wahnish —designado embajador argentino en Israel—, no pertenece a Jabad: es referente de la comunidad sefaradí marroquí. El carril Jabad es otro y está bien documentado: durante la campaña, el economista Darío Epstein ofició de nexo para que Milei tejiera relaciones con empresarios influyentes del entorno del movimiento, como Eduardo Elsztain, la familia Sielecki y Adrián Werthein, con el aporte del propio Grunblatt, a quien medios como La Política Online describen como mentor del presidente. Milei visitó la tumba de Schneerson en Nueva York —el Ohel— antes de asumir, en 2023, y volvió en 2024 y 2025; en su última visita, tras las legislativas de octubre, agradeció ante la tumba el triunfo electoral de La Libertad Avanza. Este mes de junio participa del tributo anual al Rebe en el Palacio Libertad, el ex CCK. El movimiento, por su parte, exhibe esa cercanía: sus referentes citan al presidente argentino como ejemplo de la influencia actual del Rebe.

¿Qué significa esto en términos de poder? Lo verificable es la existencia de un canal directo entre un movimiento religioso ultraortodoxo, un grupo de empresarios de primera línea y el presidente de la Nación, sumado a la decisión presidencial de incorporar la simbología y la agenda del movimiento a actos de Estado —un homenaje religioso en un edificio público es exactamente eso—. También es un hecho que dentro de la propia comunidad judía argentina hay voces incómodas: rabinos de las corrientes mayoritarias, como el conservador Uriel Romano, han manifestado públicamente reparos ante la exhibición del vínculo presidencial con la ortodoxia. Lo que no está documentado es que ese canal se haya traducido en decisiones de gobierno específicas dictadas por el movimiento: quien afirme eso debe probarlo, y hasta hoy nadie lo probó. La frontera entre influencia acreditada y gobierno en las sombras es, precisamente, la frontera entre el periodismo y la conspiración.

Lo que está probado y lo que no

El balance fáctico de esta investigación es el siguiente. Está probado: las condenas penales por abuso de menores en instituciones de Jabad en Australia y las fallas institucionales graves que documentó una comisión estatal, incluyendo prácticas de encubrimiento y castigo al denunciante; la existencia de una corriente mesiánica que divide al movimiento y que autoridades rabínicas ajenas a él calificaron de herejía; una doctrina fundacional que distingue jerárquicamente las almas de judíos y no judíos, cuestionada dentro del propio judaísmo; y una red de vínculos verificable entre el movimiento, empresarios de primera línea y el presidente argentino.

No está probado y fue desmentido por verificadores profesionales: que el movimiento esté involucrado en trata de personas o tráfico de menores; no existe en ningún país causa judicial por esos delitos contra la organización. Y no tiene respaldo en fuentes serias: la caracterización de Jabad como 'secta' en sentido técnico, una categoría que ninguna investigación académica sostiene y que en la circulación digital en español proviene mayormente de sitios conspirativos sin valor probatorio.

La vigilancia periodística sobre cualquier actor religioso con acceso al poder —católico, evangélico o judío— es legítima y necesaria. La condición para ejercerla con autoridad es la misma de siempre: que cada afirmación tenga una fuente que la respalde.

Caja de verificación

Estado de cada afirmación central del artículo, con su fuente y tipo de fuente. Criterio: solo se afirma en el cuerpo lo verificado; lo no probado se consigna como tal.